他停顿了好久，说出了一段令我吃惊的话。“我也经历过那个可怕的经历，你文大姐承受了巨大的痛苦，最终找到正确的方法，我出那个状态中出来了。”
我也算是成年人了，知道他所说，大姐的痛苦是什么。但是，这种状态，怎么出来的呢？
仅是出现这种状态，就已经超出我所听说过了生理常识了。毕竟，我所见识过的医生，也没说过有这种现象。一个人出现这个现象，基本上都不算是个正常人了。但医生见的都是病人，也没听说有这个病啊？
“那其实是一个非常特殊的状态，也很好理解。当一个人精力旺盛的时候，比如你年轻的时候，就经常遇到精满则溢的情况。而人们解决它的办法，往往出于习惯性的生理本能，想到性。但如果仅仅是这种办法，是无法进行能量提升的，也就是说，修行到此，会面临一个重大考验。”
我问到：“如此情况，会有多严重，会有多厉害呢？”
“超出你的想象，你会从性的想象中无法出来，并且强烈需要发泄它。并且，精液会如流水一样整天往外冒，整个人，都出现不由自主的幻觉和情绪焦躁之中，如同一只困兽，四处撞墙。”
这简直就是欲望逼近的极端板，我可以想象，因为有过一些正常的经历，而且，我知道，我好长时间没有这种生活，其实也会在梦中出现那种场面，并且打湿裤头。但是，像他所说，一段时间，一整天，始终不断地流，真是可怕。
“这其实就是海底发动，就身体与宇宙原始能量开始结合的表现，也就是说，你本体的能量已经被接通或者唤醒了。但如果不制止，你的身体或者说生命，会被这种能量压垮。”
这当然可以理解，如同被巨大力气吹爆的气球。或者被重量压垮的箱子。
“那就得引导这种力量，不让它摧残身体，并且让它有利于修行。我的上师告诉我，可以通过修气脉的方式，利用这种能量，把自身的气脉打通。即使暂时没有打通，也可以给这个能量找到正确的出口。”
我问到：“这个能量，不可以储存下来吗？”
“不可以，因为储存是一个静态的，而能量是运动的原因和结果，运动和变化是能量的本质。一个固定的东西是无法束缚住一个变化的东西的。况且，这宇宙的能量无边无际、无限延展，如何固定呢？但是可以引导，如果不引导，任凭它从下面漏掉，是无论如何也成就不了的。”
我不太理解这是什么意思，什么叫漏掉。把它引导到上面，然后放跑，不也是一种漏掉吗？
刘大哥看出了我的疑惑：“水被加热后充满了能量，正确的方法，是让蒸汽散发出去，如同你不知道如何利用蒸汽，那就让它从上面散发。但如果你采取错误的办法，把水壶搞个洞，让它从下面漏掉，不仅不能够保持沸腾的热度，反正会把炉火熄灭，从此变得完全没有热量来源。”
这个比喻当然好理解了。只要火炉还在，蒸汽走了热量，但水仍然在沸腾，保持了温度。但熄火，却是最致命的。
“这种能量，当你不知道用它时，就把锅盖打开，让它从最高处出去。但如果从下面漏掉，修行就如同煮沙，佛陀说过，如不戒淫，如同煮沙，永远不会成饭。这就是佛教，甚至说道教，关于戒淫的原因。当然，这不是绝对的，你能够有所控制，不过度使用这个力量，也行，虽然慢点，但毕竟你有进步。还是那个比喻，收入大于支出，就行。”
这个解释比较全面了。戒淫，如果能够完全不做，当然是最好的。少量地在身体上有支出，倒也并不是多么错误的事情。但是，一般人很难控制自己的本能，那毕竟是生命原始的动力，是人类繁衍的习惯，大概已经存在上亿年了。
在古代，除了严格遵守戒律的出家人以外，有的在家人虽然结婚生子，却也有大成就者。不说那传说中的圣人维摩居士，就说那有史可考的鸠摩罗什，也是大成就者。
我听说，西藏有些活佛，也有明妃的说法。当然，那是密教的事，我不好打听。
最好的例证，是我面前的刘大哥和文大姐，他们夫妻和睦，不是照样修道的？我甚至有一个想法，如果我真正入道了，恐怕与妍子生活在一起，也没什么影响吧？
“你不要乱想”刘大哥仿佛已经猜透了我的心思：“我那是走弯路，那过程的痛苦，足以逼退我的道心，只不过我运气好，遇到一位过来人指点。所以，我今天给你预先强调一下，根本戒律中有戒淫，是绝对有道理的。”
“那么，如何引导这股力量呢？”
“问得好。道家叫炼精化气，此时正是时候。汉传佛教中，说顶的功夫，此时正好用上。而密教中有个比喻，气的阶段，表现为力，只有利用这个力，才能够将精转换为气，将气的通道向上引，叫炼气还神。”
他又把显密道三家功夫结合起来讲了，估计是让我多侧面理解，得到一个立体的印象。当一个概念，描述它时内涵越大，其外延就越小，定位就越精确。反复说明一个概念，是为了它的精确。当然，绝对精确是不可能的，他尽量做到描述全面，为了我的理解更为细微。
“方法，还是用呼吸来引导。我们所接触的所谓气的形象，与空气最为接近，用呼吸来模拟是最合适的。你练习过所谓的周天循环法，就是气的循环，是合理的。密教一般把气脉分为几个轮的旋转，比如顶轮喉轮胸轮脐轮，都是旋转的方式，这与宇宙中星系的旋转，形式差不多。而中医理论的旋转，是任督二脉，也是在画圈，也差不多。真理，在逼近处，总是相似的。”
他又用了相似这个概念，形式上的相似，往往意味着本质上的相类，从力量与运行轨迹上来说，
是想得通的。
画圈这种力量，很有意思，有点自己跟自己较劲的味道。比如我们用一根线绑一个石头，然后将它旋转起来。那么力量的来源，就只是我的手为圆心，力量的来源没有变。但力的矛盾却产生了两个，向心的张力和向外的离心力，在圆圈中保持平衡的话，这个石头就永远地这样旋转下去，而不会掉下来。
想到这，我说：“这是自己搞自己嘛。”
“对，意识对力的引导，外人是看不出来任何力量表现的，但只有自己知道，经历了多大的压力。所以，先师们，总是对求法者，有一步说一步，有问题才解释。因为，弟子没答到那一步，不用说解释，就是先师们做了示范，他也根本体会不到那个境界。”
他继续解释：“我今天给你说这些，是因为我预感到，你进入状态会非常快，我怕你误入歧途，所以预告警告。当然，我虽然是这里的过来人，但我并不是明师，我只针对自己的情况，给你提个醒。而且，我只能说共法，不能说不共法，这是我们密教的戒律。你只有得到自己的明师后，才能够找出完整的个性化的答案。”
“你的意思，人与人不同？”
“对，大道的方向都是唯一的。但如何走向它，却因各自的因缘而异。也许你在此生就可以成就，也许我在此生只能积累一些福报，各人累世的因缘有别，当然方法上就有区别。只有登高望远的圣者，才能通达所有路径，那就是你的善知识，就是你的明师。也许，师父正在等你，你也在找他，只要有缘分，你们终有一天会碰面。”
说得这么玄乎，我的好奇心几乎掩藏不住了。
“当然，你现在还没到那个程度，第一步都没达到。”
“那如果我也到了你所说的第一步，怎么办呢？”
“没遇到明师之前，把它升上去，自然蒸发掉，这是最稳妥的办法。”
“如何进行？”
“各门派有各门派的办法，各人有各人的特点。我说说我们的办法，就是用意识引导它，如同你练习周天循环法一样，你可以试试。人体本来是阴阳同在的统一体，根本不需要异性就可以发泄。你吸气时从腹部下来进入丹田，腹部属阴，呼气时，从背后上去，背部属阳。”
“怎么出去呢？”
“直接从头顶冲出去，直到把你想象中的莲花冲开。我不是教你，观想头顶的莲花吗？此时，它一定只是一个未开的花苞，如果你有力量，把这个花苞冲开，莲花盛开了，你就会见到你的观音菩萨。”
这么神，难道观音菩萨真的存在？并且我可以亲眼见到它？我疑惑的眼光，让刘大哥说了下面这一段话。
“每个人都有每个人的菩萨，即使都是观想的观音菩萨，我所观想的，与你所观想的，形象也不一样。但是，她总是你所能够想象的最美好的形象。因为菩萨有八万四千化身，因为对象不同，显示出不同的形象。”
此时，他转身，走向他的柜子，从柜子中拿出一幅唐卡，展开来，恭敬地放在佛台上，让我过去看。
我看到，一个多手多脚的坐像，脸上是稍微有点威严的绿色，并且有一种张牙舞爪的阵势，看得我有点害怕。
“这也是观音菩萨，在西藏，她叫绿度母，这是应西藏众生而显现出力量与法力的结合、威严与慈悲的共体，与你在内地看到的纯美女性形象，是不是区别很大？”
“对，区别太大了，总觉得神秘感太强，而亲近感不足。”
“不管是压服你还是亲近你，都是度你的方式之一。这就是观音菩萨。如果你到了这一步，你所看到的菩萨形象，究竟是什么样的，我也不知道，你自己到时就明白了。”
我问到：“我都不知道她的确切形象，怎么知道她是观音菩萨呢？”
“这就是个大秘密。你如果看到那个形象，你的内心就是在第一时间确认，那就是观音菩萨，你再仔细观察她，她就是你心目中最应该有的形象。”
“我是用眼睛看到的呢？还是只是个幻想？”
“既不是眼睛看到的，也不是幻想。她就存在于当时你的脑袋中，并且会留下深刻的记忆。比如你反复做过的梦，甚至，她会对你说话，你当时会刻清清楚楚的。如果这个形象你到临死都不会忘记，那么，下一世，观音菩萨就会在你任何忆念她时，来接引你。”
“这么神？”
“当然，还有更直接的证据。有的把这个炼气还神的结果，叫做开顶门。如果一个人死了，最后冷的是顶门，恭喜，那他至少会进入天道了。如果这个人最后冷却的身体部位，是胸部，那就还是进入人道。如果是下腹部，就是畜牲道。如果是最后冷的部位是脚，那就坠地狱。”
这种六道轮回的说法，我第一次听见，但我不敢确认，这有什么依据。
“为什么，有的人，死了后最后冷却的是头顶呢？”
“那就是顶门开的表现啊。佛教中第二个境界出来了，就叫顶。顶上不仅发热，而且打开了。这是长期将精气这种力量，向上升腾的结果。”
“有什么实际证据吗？”
“这得分男女的不同。如果是男的，他的头顶会突出一块出来，因为和尚是光头，所以看得很明显。如果他是修这种法门的，这就是一种外在标志。”
原来还有这个讲究，以后判断是否高僧，可以依据这个逻辑了。比如说看到一个和尚，如果他头顶没有这个突起，那他不一定是有修为的。或许有，但法门肯定不是这一个。但如果某个和尚有这个突起，那说明，他是修这个法门的，功力至少达到了炼气还神后，顶的程度。
“女性表现有所不同。女性修这个法门，顶门开
了，头盖骨会现次分裂，如同刚出生的婴儿，头盖骨没长拢的样子。老子说，能婴儿乎？或许是指的这种境界。反正我没达到这种境界，你文大姐也没达到，不好细说。”
这就很神奇了，心的训练到一定程度，居然有身体的反应和直观的效果。
“其实，只要一个人记得，自己与宇宙之力连接的，是自己的头顶部位，始终牢记那个部位，死后轮回层次的上升，也是有可能的。为了加深这个记忆，增强人们的信心，西藏密教中有一个法门，会当众给部分弟子做这个试验。”
当众试验，怕不是杂耍吧？前几年，有好多气功师，表演特异功能，很多，其实就是魔术。但确实迷惑了好多人。
“他怎么做呢？”
“不管在家的还是出家的，都可以当场试验。这不是表演，是直接在你头顶上试验。这个法门叫颇瓦法，不是我们教派的，我也没接触过。但是听说过。上师让大家修习一段时间后，会将香插入你的脑袋里，进入大约有三四公分。记住，那不是针灸，那是很粗的香杆子，然后修完后，又取出来。你不仅不会感到痛，而且取出来后，你根本发现不了伤口。”
“好神呢，只是没见过。”
“其实，这些外在的神根本不算神。小庄，佛教虽然是大众化的宗教，但修行的道路上，你所见到的神奇，会比你的想象厉害得多。但祖师们一般不谈论它，因为这只是道路上的风景，而你最终的目的地，不在这里。”
“如果就是想欣赏路上的风景，有什么后果吗？”
“迷惑，甚至误入歧途，就是后果。你想，如果你的目标是北京，你走到洛阳，就被那牡丹迷住了，认为这是最好的地方，不走了。结果过了五月的盛花其，你才发现，这么好的花朵，也要凋谢，你后悔了。但是，你却忘掉了来时的路了，也忘掉了将要去的地方，你迷失了。”
也就是说，终极的美丽在目的地，所以途中的彩色，只不只是短暂的，不永恒的东西，始终是幻象。
“还有一种可能，你看到这里的山花漂亮，迷住了，看到远处还有更大的花朵，去追逐它，你就走岔路了，也许，那篷山花，长在悬崖边上。你因追逐而失足，堕落，就让你难以翻身，很有可能落入下三道的悲惨境地。”
我问到：“炼气还神，是属于哪种层次的境界呢？”
“佛教并不强调境界，因为所有境界，都是心的造作，都是不究竟的。而心无形无相，只有达到无心的地步，才算得上高层次。但无心，是没有境界的意思。但我们走在那漫漫长路，怎么可能没有风景呢？所以，有些客观的表现，还是存在的。听师父说，修这个法门，到了极致的程度，整个人要么变得非常柔软，身体是软的，语言是软的，目光是软的。要么变得非常刚强，有一种不怒自威的坚定感和神圣感。我不知道，我也只是听说。”
“那属于什么层次呢？”
“还早呢，那只不过是炼气化神的程度，也就是第二步。这个程度的人，可以把精神力量用来引导物质能量，但物质的能量，又可以变为精神上的享受。此时，这个人无论是从打坐到修行，身体和精神上的障碍就已经排除了。有的高僧，在此时，有可能独自在山上隐居，也有可能闭关自守，保持那一团元气。”
这我倒不太好理解。既然你的能量都已经冲击头顶了，难道还没有开智慧吗？
我问到：“此时离开智慧，还有很远吗？”
“对，离开悟很远。比如，你观想到观音菩萨的形象了，就好比看到一个榜样，或者提振了一些信心，或者说，观音菩萨有时给你说话，你等于有一个明师了。当然，这个明师是暂时的，并不能时时出现。”
“她出现的规律是什么呢？”
“不知道，各人有各人的规律。她的本质是无形无相的，你所看到的，只是她影子之一，所以，从本质上讲，也属于幻象。但是，你毕竟得到了一个消息和依靠，毕竟知道，观音菩萨加持的力量，你有接受的机会了，这是很了不起的成果。但也是路上的成果之一。比如你在大海航行，虽然没到目的地，但毕竟看到了航标灯，不至于触礁，也可以保持方向的正确性。”
他所用的一个词，给我印象深刻，那就是“消息”。比如我们要到陌生的城市寻找网友，他的短信或者发来的手机定位，就是消息。有了这个消息，我就有方向和线索。如果没有消息，那就还在黑暗中摸索，很难前进的。
“莲花的开放，顶门的打开，偶尔的观音菩萨现身，都是好的消息。但不要过于沉醉，因为这只是途中风景。过来的大德们告诉我们，一切的风景都是暂时的幻象。空掉它，提升它，也有一套具体的操作办法的。”
“这么好的消息，为什么要空掉它呢？哪怕拍个照片也好啊？美好的东西因为短暂而珍贵，为什么我们在此时不保留一下生命的光彩呢？”
“不行，因为你所追求的，是超越生死的事业，如果逗留在生灭的境界里，始终得不到解脱。”
是这个道理，解脱应当是完全无牵挂的状态。哪怕，这个牵挂，是美好的。
“这只是共法中比较初步的境界。我所说的共法，是指佛教与道教都有的共法。所以，这个层次属于哪个级别，你应当明白吧？”
他这一说，还提醒了我。即使这已经是上大学了，还只是基础课的境界，还没有到不共法的专业课阶段。当然，这相当初步。通识教育只是基础，而专业教育，才对你的高端技术劳动和职业有具体的作用。
“就是共法，还有提升的第三步，那叫炼神还虚，还记得吧？”
我点点头，估计，这一步，会更神秘。